教練會告訴你球拍要怎么揮，比如你的右手應該揮出多大的幅度，它和你的身體、手臂之間呈多少度的夾角，然后重心大約要從左腳轉到右腳，在某個時刻你應該盯緊什么東西，用什么樣的力量去發(fā)力。

等這節(jié)課上完，你就會發(fā)現自己記住了 10 項要做的事以及 10 項不能做的事。

當這 20 項注意事項充斥在你的大腦里之后，你就會發(fā)現自己其實什么都沒學會，原本特別靈活的身體，如同一只在數著自己腳的蜈蚣，完全忘記了該怎么走路。

這就是傳統(tǒng)教學存在的問題，它更多的是通過指令來教你到底應該怎么做。但其實你想一想，真正的頂級運動員，在超水平發(fā)揮甚至正常水平發(fā)揮時，腦子里從來都沒有這些指令。他從來沒想過自己現在投籃了，手到底要擺在肩部以上還是肩部以下，到底要投出 45 度角的球還是 145 度角的球，而是處在一個忘我的狀態(tài)中。

在打球的過程中，如果球員處在最佳狀態(tài)里，他的身心是完全合一的，那一刻沒有什么指令，沒有勝負，沒有輸贏，也沒有自我，甚至就是純粹地在享受這一切。

所以，作者就提出了一個觀點，他說我們在教導學員的時候，其實就是在有意地去教導他們如何有意識地做到忘我，倘若能做到有意識地忘我，就能贏得這場內在的游戲。

為什么忘我這么重要呢？咱們來說一下背后的原理。

作者說人其實有兩個自我，一個叫自我 1，它是那個喋喋不休的存在。當你做了一件事情后，大腦里或心里經常會有這樣的聲音冒出來：這件事做得不對，這件事我很懊悔，下次我應該怎樣做。 這就是自我 1。

另外一個是自我2。自我 2 是隱藏在自我 1 之后的那個自我，它常常只是默默行動、默默感知，不會發(fā)出任何聲音。你看這兩個自我，一個負責評判，一個負責行動。

如果你學過一些心理學或行為學，那你一定知道有一本書很出名，叫《思考快與慢》。我的老讀者可能常常聽我介紹這本書。這本書本質上就是在介紹人的兩種意識，不過書里將其稱作 系統(tǒng) 1 和 系統(tǒng) 2。

兩位作者所持的都是同樣一種觀點，即我們常常與自我 1 去溝通，讓它去負責學習，讓它去負責很多重要的事情，然而更重要的是自我 2，直接去影響自我 2，才是最高效的方法。

作者是怎么意識到比賽分內在游戲、外在游戲，人分自我 1 和自我 2，而最好的狀態(tài)應該是拋除那些過多的指令，讓選手更專注于內心的呢？

有一次，一位女士來找他做教練。這位女士說：我的問題就是我打球時總會把球打到球拍框上，我大約揮 10 次拍，有 8 次都會打到框上。

教練聽后覺得很不可思議，要知道，即便一個正常人刻意去瞄準，想著要用球拍框去擊中網球，十次能命中八次也是一件很難的事，可這位女士卻在無意識間就能做到。

于是，教練就做了一些指導：首先，你設想一下把球打到球網中心，然后試著打一下。 之后，這位女士打了 10 次球，發(fā)現大約有 8 次左右，她依然把這個球打到這個球框上。

然后這位教練調整了口令：下一次，你不要去關注球網的中心了，現在你就想著我要用球拍框去打球，再試一輪。 這一回試下來，情況不太一樣了。教練發(fā)現大約有四次球還是擊到了球框上。這位女士也覺得挺奇怪的，暗自思忖：我刻意去瞄準，居然沒瞄準上呀。

接著，教練又給出指導：現在進行最后一步，你既不要想球網的中心，也不要想球拍框了。你就盯著球和球網的接縫處，什么都不要想，也別去想球到底會打到哪里，完全憑直覺去打球。

當這位女士按照這樣的要求揮拍之后，驚訝地發(fā)現只有一次球觸碰到了球框，大部分球都打到了球網的中心。

這個教學實驗讓教練明白了一個道理，很多時候我們存在過度教學，學員為了盡快達到要求就會過度努力。

一旦過度努力，就會產生這樣一個效果：不斷地讓自我 1 去評判自我 2 做得好不好，如此一來，自我 2 就會受到很大的干擾，在行動上便會受阻，進而影響到自身狀態(tài)的發(fā)揮。

這件事有點像中國古代武術家常說的一句話，叫 用氣不用力。意思就是，一旦用力，就容易用力過度。

其實它們說的都是同一個道理，這個道理的核心在于，要讓內心放下評判，讓自我 1 徹底安靜下來，讓自我 2 盡情地自由發(fā)揮，這樣就能達到最佳運動效果。

這種狀態(tài)其實還引用了一本書，叫《箭術與禪心》。這本書是由一位德國哲學家所寫，他想學禪學，于是去日本學習，然而禪學對于身為西方人的他來說很難學，畢竟他不太了解東方的思維方式。

當時有人告訴他，學習東方的禪學，可以通過一些具體的途徑，比如茶藝、花藝或者箭道。由于他曾經是一名退伍軍人，學過射擊，他就想：那我就選擇箭術吧。

之后，他便拜在了日本一位宮道大師阿波研造的門下學習箭術。阿波研造對他指導時的一個關鍵原則就是：要忘卻自我，發(fā)力時切不可用蠻力。這位大師還告訴他，日本的箭術絕非一項普通的運動，而是一種精神修為，應當按照精神修為的要求去修習箭道。

這位老師常說一些頗具深意的話，大意是不要去計算，別想著箭到底會射向哪兒，一旦進行計算，往往就會失算。要保持一種無我的狀態(tài)，這樣箭必然會射中靶心。

為什么一旦我們讓自我意識去評判自己的運動狀態(tài)或生活狀態(tài)，情況就會發(fā)生變化呢？

很重要的一個原因是，一旦我們內心開始評判自己做事的好壞，這種負面評判就會變成一種心理暗示。當這種心理暗示積累多了，就會形成一種自我實現的預言。

就像一個人在學習新技能的過程中，犯的錯誤肯定比做對的事情要多。如果每次犯錯都念叨 哎呀，我做錯了，下次要改，怎么又搞砸了，久而久之，心里就會認為自己做不好這件事，從而種下惡果。

這件事給教練帶來了很大的觸動，他意識到 知道 和 覺知 是兩回事。

很多時候，學員雖然心里明白自己某個事情做錯了，可僅僅是腦子知道了，身體以及神經系統(tǒng)卻并沒有真正知曉，所以這算不上是真的知道這件事。

你想，即便教練手冊上寫明了引拍應該是什么樣的角度，或者教練告訴學員引拍要再低一點，可要是學員對自身引拍的實際情況都沒有覺知，連引拍的位置在哪兒都察覺不到，那又怎么能判斷引拍是高是低呢？

所以，那些所謂更好的標準指令對學員而言是無效的，因為他們的身體根本就沒有建立起相應的標準，自然也就無法判斷高低對錯了。

隨后，教練對這位學員說：那你現在自己對著鏡子練，自己試著調整。 于是，學員就開始對著鏡子練習。練完一輪后，學員會自己琢磨：這輪打得怎么樣啊？下一輪該怎么調整呢？

就這樣，學員開始自主練習，而教練則在一旁默默觀察，發(fā)現了一個有意思的現象：學員在自主改變，在沒有教練給出任何指令引導的情況下，慢慢地就把引拍壓低了，還打出了正確的擊球動作。

這個時候，教練突然意識到一個問題，他說很多時候，覺知就是改變。等這位學員練完后，特別感謝教練，說道：哇，太感謝你了，你這 10 分鐘對我的指導，比我過去幾年學網球得到的幫助都大呀！

教練聽后，便問他：那我對你指導什么了？ 學員一下子愣住了，回答道：好像你并沒有教我什么呀，我就是觀察自己然后改進，似乎是我自己完成的一件事兒。

你看，這個學習進步的過程呈現出的是一種非常自然的狀態(tài)。后來，這件事被教練稱為 自然學習。

于是，教練開始反思這件事，心里想著：為什么我明明是在夸他們，是對他們進行積極、正向的引導，可他們的狀態(tài)和水平反而會變差了呢？

然后他漸漸發(fā)現，夸獎本身也種下了關于好壞的預期，因為夸獎本身就是一種評判。要知道，有夸獎就會有批評，當說某個做法是對的，相對應地就意味著有其他做法是錯的。

如此一來，這群學員就會擔心自己做錯，進而觸發(fā)了自我 1 的評判心理，破壞了原本自然學習的機制，競技水平也就受到了不良影響。

于是，他得出了一個很重要的結論，那就是要讓學員不帶評判地去覺察，讓改變自然發(fā)生。他把這個原則當作內在游戲的第一個關鍵技能，我覺得這個技能值得我們所有人認真去琢磨、去學習。

我們以往常常受到的教育都是，在工作和學習時要快速獲得正反饋，然后迅速做出評判，并且刻意地去調整自己、進行練習。但這位作者卻提出了全然不同的思路，他認為，有時候這種刻意為之反而會讓自己陷入更差的狀態(tài)，這給我們敲響了一記警鐘。所以，我們是不是可以探尋另一種思路呢？調整好自己的狀態(tài)，覺察每一個當下，讓改變自然發(fā)生，而非通過刻意練習去做出改變。